他的父母一生都以屠羊为生，眼中只看得到宰羊所得的利益，怎么说也不愿意放弃这个赚钱的行业。两人不能理解孩子的恳求，便商议出一个妙计──无论如何一定要让孩子有勇气持刀杀羊。于是他们将孩子和一头羊、一把利刃，一起关在屋中，并恐吓孩子：“如果你不杀了羊，就让你无法出来见到天日，也不让你吃任何东西!”
被父母关在屋内的孩子，看著这头茫然无助的羊，再看看一旁的刀，想著：“我如果杀了这只羊，将来必定终生都要从事杀生的行业。这是何等残忍的事，我岂能为了自己，而杀害这些无辜的生命?”于是便拿刀结束自己的生命，希望藉由自己的舍身，能让父母有所觉悟，从此停止屠杀的行业。而这孩子也因舍身护生的善行，死后即得生天的善果。
杀生，是指故意断绝有情之生命。众生都爱惜自己的生命，小至蜎飞蠕动的虫蚁，也一样畏惧死亡。佛菩萨教导我们应以慈悲心，平等看待一切众生。不杀生，即是尊重一切众生的慈悲、平等心。而佛法提倡吃素的原因，就在这念不忍众生受苦的慈心。
古德有偈云：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平;欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”可知世间的刀兵战火，众生遭受烽火连天的无情杀劫，都是由于杀业所造成。人与动物不断地互杀，彼此生死辗转于六道之间，生而又死，死而又生，永无休止。有一次寒山大师经过一个村庄，一户人家正好在娶亲。当时这户人家中高朋满座，主人杀鸡宰羊宴请宾客，客人们吃得正欢喜时，寒山大师却于门前放声大哭。主人问他为什么哭泣?寒山大师便念了一首偈子：“六道轮回苦，孙子娶祖母，牛羊为上座，六亲锅内煮”，来表达众生无始以来互相食啖杀戮的悲惨。
《楞严经》有云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。”“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”可见六道众生实可悲，不了解因缘果报的道理，而一再地胡为妄作。若能明白一切众生都与我们有亲眷的关系，都是我们生生世世的父母，怎么忍心去杀害他们呢?
孟子云：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”想想一只动物临死之前的嚎啕哀叫，心里是何等悲伤无助!《梵网经》云：“若佛子，故食肉，一切肉不得食，夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。”基于慈悲心，护念这些动物的苦，知道众生都有佛性，有这样的正知正见而发心吃素，就是慈悲。更进一步，连一只蚂蚁、蚊子都不忍心伤害，积极地护生、放生，就是真正的慈悲心、平等心。《乐山菩萨偈》云：“劝君勤放生，终久得乐山，若发菩提心，大难天须救。”修行人发菩提心，行“上求佛道，下化众生”的菩萨行，长养慈悲心是最重要的前方便。
灵山居士：另一种放生如果你已经习惯了第一种放生，那么你应该尝试着开始第二种放生。和第一种放生不同的是，这一次需要放生的并非有形之物，你也无法通过钱买到这些放生物，因为他们并不存在于外在世界，它们存在于你的内心深处。
你必需用智慧来观照才可能发现它们的存在，你必需有足够的智慧才能明白和它们朝夕相处于你并非有益的事，你还必需有足够的智慧和耐心使用正确的方法才能真正放生它们。有时候，你会错误的认为自己已经放生了它们，不过你很快就会发现，它们又回来了。
这些需要被放生的是那些和你长期相伴的东西，你的各种习惯，你的各类观点，以及你的各种好恶，你的贪嗔痴。留他们在身边对你没有任何好处，除非你认为经常生气是一件快乐的事。这里需要注意的是，放生我们的习惯性观点并非要求我们清空大脑，你只需要认识到观点的和合本质不执著即可。
也许有人要问为什么我们要放弃这些属于我们的东西，事实上，这些东西并不属于你，它们是后来者，但现在它们却操纵了你的喜乐，接管了你的一切，你必需按它们的意愿行事，否则你就会痛苦。你没有理由听命于它们。
诸如喜欢巧克力之类的爱好。我相信你不是生下来就喜欢吃巧克力，他是后来发展出来的嗜好。当你有了这个嗜好的时候你就有了弱点，你可以被轻易的伤害，只需要不给你巧克力就可以让你痛苦。在这里我们需要注意的是，我们并非要放生巧克力，我们要放生的是对巧克力的执著。
我们抓住这些习惯，丝毫不肯放松，所以我们会痛苦，别人不需要打我们的脑袋，只需要对我们的观点稍作反对，就可以让我们痛苦。我们就是这么脆弱。而导致我们如此脆弱的原因，就是因为我们被习惯操纵。
这些东西并非实有，但是很遗憾，你把他们当真了。当你习惯于一件事，这件事就有足够的能力让你痛苦。习气是我们慢慢养成的，你不应该视它为本来就依附于你的东西。如果他是你的一部分，那么你无法放生它，好在他不是。
在短短的几十年内，你圈养了无数的大大小小的习惯，如果其中任何一个习惯遭遇抵抗，我们就会痛苦。想一下，很多事情都可以轻而易举的让你痛苦，很多事情都可以伤害你，而这些都和你的习惯有着直接的关联。你会因为旅馆里的灯光不如家里的亮而痛苦，也会因为没有吃到你熟悉的口味而痛苦。你甚至会为了你的老公没有如你所愿在去卫生间的时候换上专用拖鞋而怒火中烧。
所以，如果你希望避免痛苦，就必须放生这些和你朝夕相处的习惯，以及那些你认为是真理的习惯性想法。
如果你放生了他们，你就可以和任何环境友好相处，你可以在最高档的饭店套间用餐，也可以在街头吃麻辣烫。就象佛陀那样，他可以接受国主的邀请，在最华丽的宫殿接受供养，享受最高档的食物，也可以在树下接受穷人供养的最简单最粗糙的食物，对他来说，这并无任何区别。并非外境让你痛苦，让你痛苦的是你的执著。
除了放生你的习惯，你还应该放生你自己，你被无数的习惯执著套牢，没有丝毫的自由。放生自己就是解开那些捆住你的绳子。解开绳子的方法被称为道，而解开绳子就是涅槃。
有时候，那些对你来说最重要的东西就是你最该放生的东西。尤其是在你的生命即将结束的时候。
即使你暂时并无死亡迹象，你也可以试着把自己较为重要的东西送给别人（例如你最喜欢的派克笔），这也是一种放生，事实上，无论你愿意与否，它早晚都是别人的。不管你多么想，你也无法把它带到下一世。如果你可以在任何时候，把任何属于你的东西拱手相让，那么你就会非常自由。而做到这一点，需要平时多加练习。
佛教提供了一种循序渐进的方法供我们实践，你也许不是一开始就可以放生你的审美观，但至少你可以放生你兜里的一块钱，把它放到乞丐的盘子里。对于一个刚成为佛教徒的人，做到这一点就足够了。
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