此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种“救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃”等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑?譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益?不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。”又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益?反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。”父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：“既不能抚育，不如杀之之为愈乎?”君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。
见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。
买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。
光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。……放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。
洪:如果你没事 你可以看看现在各种法律的现实上节课，我们学习了五个形而上学意义的名称的解释。接下来，我们来学习显化。为什么解释完名字还要展示身体？因为经典的名称是以本体为基础的，如果没有实体，名称就不能成立，所以经典的实体要在经典介绍之后显示出来。这本书的实体是基于各种法律的现实。
佛法就是一切佛法，包括山川、鸟兽、宇宙。真实是指真实的状态，不虚假，不虚幻，不虚假，也就是所谓的本体。
世界上的普通人执着于世界上所有的法律。第二，以圣人为例，以为一切佛法都是虚幻的，他们执着于空性。真是举一反三。徐贤大师说：“治天下之语，生人之业，皆循正道，皆入实相，皆法辉煌，皆法奇妙，唯世人所责，心沉重。而是把奇妙的规律变成坏的，所有的规律都是真实的，都是自我满足的。”
世间的一切法，都遵循了佛法，进入了现实。为什么我们众生看不到一切法的实相？是因为我们离别的心太重了。法律的现实就是现状，无法推测，也无法区分。只要你有丝毫的猜测和区分，就会成为障碍。
我们举个例子。我们都执着于第三世界，过去的世界，现在的世界，未来的世界。过去的是过去，现在的是现在，未来的是未来。这三者是相互分离的，但又不是相互融合的。似乎我们都认为这是一个固定的阶段。但是仔细研究一下，前世有前世，今生，来世。那么以此类推，现在的世界和未来的世界有三代，所以没有相。
我们的身体和我们的义也是如此。我们都执着于五尺身，以此为真我。事实上，这个身体一直在变化。前一秒的你和下一秒的你都变了。其因缘组合已变，故不确定。
佛经上说“四大冤无，五蕴皆空”。一切有为之道都是因缘合一的假象，没有自性，只有空性。如果我们不执着于它是真实的幻觉，不执着于一切虚幻的规律，那么我们就是空无一物的。如果你不执着于空，那么这个实相就会在所有的佛法中，我们现在就能看到所有的佛法实相。
洪讲座《妙法莲华经》节选
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